«Я много раз пила чай с ниндзя в Японии…», — сказала моя подруга Джули Бретт.
«Серьезно?» спросила я. «Ниндзя!?»
И Джули рассказала мне историю о том, как она ездила в Японию изучать Буджинкан, вид боевых искусств, уходящий корнями в самурайское и ниндзюцу.
Мое воображение представило кинематографические сцены темных, сосредоточенных глаз, скрытых под теневыми одеждами ниндзя, приседающего на крышу ничего не подозревающей жертвы под покровом безлунной ночи. Стараясь не показаться слишком наивным, я все же продолжил и спросил Джули, не преувеличил ли Голливуд эти истории до мифов, и действительно ли ниндзя были теми непонятными, ловкими наемниками, которых изображали на протяжении всей истории.
К моему удивлению, она ответила: «Да, были. Абсолютно. Они были повстанцами, шпионами, убийцами… работали между различными кланами, не были связаны друг с другом, а иногда работали на обе стороны». Позднее я узнала, что ниндзя способствовали распространению легенд об их ужасающих демонических способностях. Следовательно, их врагов побуждали в страхе бежать при столкновении, что спасало множество жизней в результате брошенных сражений.
[bctt tweet=»Боевые искусства — это удивительная метафора жизни — борьбы за хорошую жизнь»].
Что же побудило Джули проделать долгий путь из Австралии, чтобы поступить в небольшой Будзинкан Хомбу Додзё в Ноде, родном городе основателя организации, гроссмейстера Массаки Хацуми.
«Меня привлекала философия, но мне было трудно ее понять. По мере того, как я начинал узнавать больше о практике, философия обретала все больший смысл. Боевые искусства — это удивительная метафора жизни — «борьба» за хорошую жизнь», — говорит Джули.
В основе философии Будзинкан лежат знания, полученные предыдущими мастерами в процессе занятий боевыми искусствами. Эти мудрые слова стали советами, на основе которых ученики стремятся построить мирную жизнь в согласии с обществом, окружающей средой и самими собой, в то же время направляясь к своим собственным осознаниям через самоотверженную практику.
Джули провела год в Японии, в течение которого она посещала занятия. Обычно они длились по два часа и заключались в оттачивании приемов жестокого боя на ножах, мечах и других традиционных видах оружия. В середине каждого занятия ученики останавливались, чтобы посидеть на полу старого додзё за чашкой чая. «Перерыв на чай?» спросил я, слегка недоверчиво.
Это был не просто перерыв, настаивает Джули. В окружении фотографий старых мастеров, украшенных свечами и благовониями, студенты обсуждали язык, японскую культуру, путешествия и тренировки, даже попивая зеленый чай из чудесных глиняных чашек.
[bctt tweet=»Чай имеет большое культурное значение в Японии — он знаменует собой время спокойного созерцания, размышления и отдыха»].
«Переход от тренинга к совместному чаепитию казался западному человеку почти комичным контрастом. Часто во время перерыва на чай Хацуми-сэнсэй рисовал тушью в традиционном стиле. Однажды я наблюдал за ним со стороны, и он нарисовал цветок и протянул его мне. В тот трогательный момент я понял, что в Японии существует множество «искусств», и неважно, что это — боевые искусства, чайная церемония или каллиграфия, у них одна и та же философия».
Ежедневная практика Джули продолжалась с рискованными боевыми комбинациями и обычным «оха» или зеленым чаем. Она говорит о том, что «будо», или путь воина, и «садо», или путь чая, были объединены «до», или путем. Их объединяла общая философия, утверждающая, что технике можно научиться, но истинное мастерство обретается, когда человек демонстрирует совершенную технику, естественно, в повседневных движениях, где разум не влияет, нет ни колебаний, ни привязанности.
Меня все еще удивляло, что их чайные церемонии были такими обычными, бесцеремонными. «Хотя чай, который мы пили, был обычным зеленым чаем в непринужденной обстановке, я считаю, что все же есть причины для того, чтобы сделать его частью тренинга. Чай имеет культурное значение в Японии, независимо от того, участвует ли он в церемонии или нет. Он знаменует собой время спокойного созерцания, размышления и отдыха. В непринужденной обстановке смысл чайной церемонии не теряется, он остается, но в непринужденной форме. Это время отдыха, чтобы уравновесить, перестроиться и вместе прозреть, — объясняет Джули.
Я представляла себе ниндзя серьезными, созерцательными воинами, но это представление было разрушено историями о Хацуми сенсее, которого журнал «Черный пояс» забавно описал как «дикого, веселого, непредсказуемого, нечто среднее между Чарли Чаплином и Оби-Ваном Кеноби». Джули говорит: «Хацуми был очень игривым, веселым, легким, грациозным и энергичным, и в то же время технически впечатляющим в своих демонстрациях до такой степени, что это выглядело слишком просто, как волшебство. Однако все это было реально и довольно пугающе. Однажды он демонстрировал катану из тупого металла: его партнер по демонстрации замахнулся на него мечом, он уклонился, взял под контроль меч и другого человека. Когда они закончили, он обнаружил, что на его футболке дыра. Он отступил в последний момент с такой точностью, что меч пролетел мимо его тела на волосок, но задел его футболку. Он просто рассмеялся и сказал: «Хай! Играй!», что он говорил после каждой демонстрации, обозначая короткий период времени, в течение которого мы будем «играть» с техникой. Он просто принял это со смехом».
Играть? спросил я. О философии игры Джули добавила. «Первый шаг — это изучение техники, затем вы играете с ней, пока не найдете тот момент, когда вы делаете это «естественно». В этом суть «до» или «способа». Как только вы выучили формы, вы подходите к ним с игривостью — и у Хацуми ее было много. Конечно, он «играл» с путями между жизнью и смертью, поэтому он был довольно устрашающим парнем, как только вы понимали, сколько силы скрыто в этой игривости».
Любопытный характер Хацуми сенси, казалось, подтверждал все истории, которые я слышал о гроссмейстерах. Сам Хацуми прошел долгий путь, чтобы восстановить практику Бундзикан. Ему рассказали о стареющем мастере Тосицугу Такамацу, которого он быстро отправился на поиски. Такамацу был владельцем небольшого непритязательного чайного домика, что, возможно, вселило в Хацуми разочарованную уверенность, когда он бросил вызов стареющему чайному сомелье, который, как оказалось, легко победил Хацуми. Такамацу, позже получивший титул «Последний шиноби», согласился взять Хацуми в ученики, и дальнейшее стало историей.
[bctt tweet=»Я понял, что в Японии существует множество «искусств», и неважно, что они собой представляют — у них одна и та же философия»].
Последним сюрпризом для меня стало открытие, что сегодня не существует ни одного «настоящего» ниндзя. Последним был Фудзита Сейко, служивший императорскому правительству; он скончался в 1966 году. Такие люди, как Хацуми, ответственны за большинство исследований, проводимых в области ниндзюцу, чтобы восстановить его древние практики.
Переживая свое собственное прозрение в Будзинкан, я размышлял о взаимосвязи между неожиданной неформальностью их перерывов оча и веселой игривостью, поощряемой во время практики серьезных техник. В свою очередь, это заставило меня задуматься о том, что обычно подавляется легкомысленность церемониальных традиций, многие из которых утратили свое удовольствие благодаря требованию общества соблюдать торжественность. Совместная чашка чая, похоже, одна из немногих вещей, которая позволяет сохранить и традиции, и непринужденную удовлетворенность, как при обычном, так и при формальном приеме.
На фотографии Джули Бретт во время пребывания в Японии. Справа — внешний вид японского додзё.
